BAHIANOS Y AFRICANOS

BAHIANOS Y AFRICANOS

Es un pueblo muy alegre, siempre dispuesto para la alegría, las fiestas y todo lo que sea pasar un buen momento. Gusta de hablar con los fieles y con las crianzas allegadas al terreiro. Generalmente se dividen en dos tipo:
- Bahiano/as
- Africanos/as
La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en áfrica y los otros son los hijos de estos pero ya nacidos en Bahía (Brasil).
También los nombres que llevan tienen mucho que ver algunos son como ¨María da Bahía¨ y otros como ¨Arranca Lua¨, a no equivocarse, porque aunque se llama María de Bahía puede ser una africana que usa el nombre de su bautismo católico, allí es donde radica la sabiduría del jefe del terreiro que tiene que ubicar a esa entidad de que rama proviene, todo esto es muy importante ya que el medium que lleva esa entidad tiene que estar al tanto de quien es, que come, donde mora, su nombre, etc. Para que cada vez que necesite de su ayuda lo haga con certeza. Sabemos que casi toda esa información radica en el punto riscado que realiza la entidad con una pemba (tiza sagrada) al jefe del terreiro, siempre es aconsejable que la primera vez que la entidad risca punto, lo haga al jefe en si y no a las entidades de este, ya que de esa manera luego el jefe le relatara los pormenores del asunto con mas clareza, ya que la primera vez que se risca punto es muy difícil que este completo y generalmente riscan solo la mantra. Para que llegue el momento de que una entidad risque punto tiene que pasar un tiempo considerable hasta que el jefe vea que esa entidad esta lista para realizarlo, para llegar a esto hay que adoctrinar a esa entidad y cultivarla.
Los Africanos y bahianos son entidades desencarnadas y encarnadas varias veces, en su origen como ya sabemos ambos fueron esclavos y generalmente murieron jóvenes siempre a causa y por causa del flagelo de esclavismo, ya sea trantando de escapar, luchando por su libertad, a latigazos, etc; Su misión empezo con su muerte ya habiendo sufrido tanto hoy llegan a la tierra para solucionar problemas y también para disfrutar un poco de esa alegría que cuando vivos no la tuvieron. Son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo ya que trabajan cualquier asunto.







AGUNOS DATOS:

• Data: 24 de Junio o Noche de San Juan, en muchos ILHES, se realiza la quema del Judas, que es un miñeco armado al cual se lo viste y se lo rellena con cohetes y polvora, para que arda mas rapidamente.- En otros templos, se acostumbra a hacer la gran fogata por la que los pais y las mais aprontados atraviesan por las brasas ardiendo, muchos temen, pero el hijo realmente incorporado con el espíritu del pai o mai africanos, no se queman los pies y muchos luego, piden a sus hijos al finalizar la ceremonia que les muestren las plantas de los pies para ver si tienen ampollas. Lo cierto es que si a la entidad se la trata con respeto y amor, jamás dejará que su hijo se dañe y los pies quedan sanos, así como las materias y espíritus, porque el atravesar el fuego, hace que se queme todo lo malo y purifica a los presentes. De allí que en esta fecha es tan importante que de una forma o de otra se realicen ceremonias con fuego, para quemar las negatividades que se tuvieron durante todo el año.
• Saludo: Cadea
• Color: Rojo, blanco y negro
• Cuenta:7
• Día de la Semana: Yo los cultuo todos y cualquier día menos el Domingo que es día de elevación y descanso.
• Ofrenda: Gustan de salames, longaniza, lengua a la vinagreta, escabeche diversos, pescados, huevos duro, frutas de todo tipo. Y todo picante. Toman vino tinto y blanco. Algunos bahianos toman cerveza generalmente es el marinero que llega dentro de esta linea pero es directo a Iemanja. Son aquellos hombres de mar que vuelven a encarnar para ayudar.
• Lugar de despacho: En donde hay mucha vegetación, puede ser debajo de un árbol.






MAS SOBRE LOS BAHIANOS Y AFRICANOS:

A) AFRICANOS DA BAHIA: Esclavos africanos cuyo cautiverio se desarrolló en Bahia y murieron jóvenes.


B) BAHIANOS: Esclavos nacidos en Bahia.


Estos últimos descendientes de los esclavos que vivieron lo suficiente como para tener hijos. Ambos usan un lenguaje arrebesado, son alegres, bonachones y pícaros; siempre están bromeando, su actuación y modo de comportamiento recuerda mucho al de los Exu de kimbanda.
Los esclavos jóvenes (Africanos da Bahía) tienen un tipo de collar distinto que los diferencia del de los viejos ( Pretos Velhos, Tíos, Tías), pues los prefieren hechos con dientes de animales o la combinación de estos con cuentas de color rojo; en tanto que los Pretos Velhos prefieren los collares hechos con "lágrimas de nuestra señora" ( semillas de cañacora) a modo de rosario o también con cuentas negras y blancas.
• Los "Bahianos" prefieren otro tipo de collar distinto para diferenciarse de los "Africanos" y de los "Pretos Velhos", el cual se hace con coquitos de palmera, "ojos de cabra" (semillas) u "ojos de buey" (semillas) y en el caso de usarse cuentas, estas serán amarillas.
• En el caso de los "Africanos" (negros esclavos jóvenes) no tienen mucho apego por el sincretismo ni tampoco utilizan nombres de bautismo católico cuando se presentan, pues el ser rebeldes y haber muerto jóvenes, no les dió tiempo como para adaptarse a la cultura esclavista del blanco. Sucede lo opuesto con los "Bahianos", quienes ya cuando nacieron se les dio un nombre católico, puesto por sus padres esclavos, aquellos que vivieron mucho más tiempo en cautiverio y que llegan como Pretos Velhos, Tios, etc. Pero, como explicáramos al comienzo, los Bahianos tampoco son afectos a la sumisión y su orgullo son sus raíces africanas.





Pae Daniel Ti Oxala

Africanismo

Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo...
Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del Africa en condición de esclavos.
Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado, la fuente de todo lo creado, Dios.
Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo: la creación, la energía universal, la luz divina, Dios.

Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado.
Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el universo y la tierra.
El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar.
Estas representaciones de la naturaleza, son los orixas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la fauna, los vientos etc.
Entonces, se comprende que los orixas, son divinidades intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales.

Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones.
Los orixas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo.
Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o caminando despacio por algún bosque. Los orixas, nos pueden hacer recordar de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite.
Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades en virtudes, pero también con los defectos.



Para el africanista, los orixas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una existencia mas placida y mas equilibrada.
Los orixas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra mas alta función.
Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas.
A través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida.

Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma... seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, CON RESPECTO AL DESTINO, es consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas.
La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con respecto a Dios, los Orixas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales.
Un mundo lleno de espíritus... la comunidad de los muertos- los egums- y los vivos, atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba.

Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias, por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia sobre la presencia personal. Los orixas son sus logros mas grande e importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orixas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos.
La percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orixas.

PREGUNTAS FRECUENTES SOBRE LA UMBANDA

Estas son algunas de las preguntas mas frecuentes que una persona puede preguntar o saber, a lo largo de mi camino siempre se suele preguntar lo mismo, aquí las redacto y debajo las respondo, espero les pueda ayudar mucho, mis estimados... Motumba Odara Pae Daniel Ti Oxala
1) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?
- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.
) ¿Qué significa la expresión Oloddumare - Olofin- Olorun?
- Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.

 3) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?
- OLODDUMARE está compuesto por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN



4) ¿Qué son los Orishas?
- Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.





5)¿Qué es el Oráculo de Ifá?
- Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines





6) ¿Se puede obtener salud en la Santería?
- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.





7) ¿Qué es el ebbó?
- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.





8) ¿Cómo se puede lograr eso?
- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.





9) ¿Qué significa "hacerse el santo?
- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.





10) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?
- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.





11) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?
- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.





12) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?
- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Xangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.






13) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?
- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.





14) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?
- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.





15) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?
- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.





16) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?
- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.





17) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?
- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.





18) ¿Cual es la Diferencia entre Umbanda y Kimbanda?[/b]
- Umbanda es una religión y Kimbanda es un ritual





19) ¿Cual es la función del Atabaque o Tambor?
- Colaborar en la Generación de un campo Vibratorio y Energetico altamente Positivo, para la llegada de entidades de Luz, que se presentan en los Rituales





20) ¿Qué es una demanda?
- Es un Trabajo que tiene la finalidad de enviar energias negativas hacia un lugar o hacia una persona en particular.





21) ¿Cual es una de la funciones de los Exu?
- Como entidades de luz que son, darnos orientación mediante su palabra, hacernos razonar y desde el punto de vista espiritual, son los encargados de abrir nuestros caminos y levantar trabajos, demandas y todo aquello que perturbe nuestras mentes, nuestro cuerpo o nuestro espiritu.





22) ¿Cual es la Diferencia entre Encrucilhiada y Encruza?
- Basicamente son iguales, solo cambia el lugar, la primera es en la calle, la segunda en el cementerio.





23) ¿Cual es la Diferencia entre Despacho y Ofrenda?
- Despacho, es un trabajo que se entrega en un Reino o Comando con determinada finalidad puntual. Ofrenda se realiza en el lugar de Comando de esa Entidad en particular y es para Homenajear y/o Agradecer lo recibido.





24) ¿Para qué y Por qué se Encienden velas?
- Las Velas se Encienden como parte de una Ofrenda, de un Trabajo, de Iluminar el Congal, Para descargar un Ambiente o Persona, y Debe Tenerse presente Siempre que Cada vez que se Enciende una Vela se Esta Generando un Movimiento Astral.





25) ¿Para qué Sirve la Doctrina?
- Su Estudio y Analisis es lo que Permite comenzar a Entender y Comprender que para merecer llamarse Religioso hay que estar Instruyendose permanentemente aun Luego de Tener todas las Obligaciones que la Ley Umbandista marca.

26) ¿Qué Significado tiene el Uso de Uniforme Blanco?
- Simboliza la Igualdad y Pureza.

 

27) ¿Por qué se Debe estar Descalzo?
- En un Ritual como Simbolo que mas alla de Las Jerarquias espirituales todos Somos iguales ante los Paes, No importa la Condición personal de Cada Medium que Función cumple el Cambon, o Sea el Encargado de los Materiales que se Utilicen en cada Ritual.

Religion umbanda

Umbanda es considerada la "Palabra Perdida" fue revelada por Espíritus de la Cofradía de los Espíritus Ancestrales. Ellos son Seres que hace mucho tiempo no encarnan por qué han atingido ya un alto grado de evolución, pero bajan en los Templos de Umbanda para traer la Luz del Conocimiento, en nombre de Oxalá - El Cristo Jesús. Utilizan la mediumnidad de los encarnados comprometidos con la misión de servirles de vehículos.
Los componen la palabra UMBANDA son: AUM - BAN - DAN, cuya traducción puede ser comprobada por el alfabeto Adámico o Vatlánico revelado en el Occidente por el Marqués Alexander Saint-Yves d’Alveydre en su obra "El Arqueómetro".

AUM significa "LA DIVINIDAD SUPREMA"

BAN significa "CONJUNTO O SISTEMA"

DAN significa "REGLA O LEY"

La union de estos radicales, o aumbandan, significa "el conjunto de las leyes divinas"

Así aumbandan, o conjunto de leyes divinas, es la proto-sintecis cosmica, contiene los principios generadores del Universo: sabiduria divina y amor divino. Ella da al ser humano esa Proto-Síntesis Religiosa y Científica, que asienta sobre cuatro pilares: filosofia, ciencia, arte y religion.

Su historia

La historia de la religión umbanda data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por zelio de moraes de tan sólo 18 años de edad.

En la ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión .entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones ¿de que manera: de la siguiente forma reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral.

Comienzos

Zelio de moraes, padecía una grabe enfermedad la cual no tenia cura alguna.

Una mañana despierta de forma repentina y dice : "mañana estaré curado".su familia queda sorprendida por tal afirmación de su hijo, sabiendo la enfermedad que el padecía. al día siguiente:
mas aun fue el asombro al ver a zelio totalmente curado "se había cumplido su afirmación": su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. zelio aprueba la idea de ir a visitarlo. esa misma noche zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. dadas las hs 22 de la noche se da comienzo a la sesión. acompañadas por toque de tambores (atabaques) giras etc, algo totalmente desconocido para el. apenas comienzan allegar entidades, zelio responde con un grito el cuál no esta permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para zelio. toma control de el y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA":todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad, había tomado por completo el cuerpo de zelio. además los mas videntes del lugar ven en zelio un aura de luz ( manifestación a la cual no estaban acostumbrados). entonces el jefe del terreiro le responde a (zelio) quien era el; para venir a interrumpir esa sesión: " responde zelio con voz grabe " quieren un nombre: que sea esté CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche, dijo el caboclo. deberá llamarse UMBANDA . quiero aclarar que hasta ese momento no conocían estas entidades como ser los caboclos, los pretos velhos, y orixás. así que imaginen lo que sería sin el apoyo y el aval de esa entidades. esa misma noche el caboclo das sete encrucijadas llamó a un preto velho, el cuál realizo algunas curas con total éxito, a las personas que estaban en el lugar.(ese preto tiró un ponto para el caboclo) " llegó con dios en su llegada. llegó el caboclo das sete encruzilladas". esa noche el caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían dejarles pasajes a las entidades ya mencionadas. todo lo dicho fue aceptado con éxito, por los integrantes del lugar, además lo que decía el caboclo tenia fundamento. cinco años después el caboclo sete encrucijadas llamó al orixá ogúm malé. el cuál se dedicó a los cortes de magia negra, y a las personas mas obsedidas.

Los Caboclos

Los caboclos en la Umbanda son indios, y sus descendientes mestizos (hijos de indios con blancos), que optaron en el plano astral, no sólo por un nuevo sistema religioso, sino también por los arriesgados servicios asistenciales ejercidos en la faz terrestre por un determinado tiempo a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que a muchos los intrigaron cuando estuvieron encarnados aquí.


Caboclo

Repentinamente los médium (caballos), son montados por decenas de caboclos y guías que gritan y se golpean el pecho en señal de reconocimiento de la aldea física en la que están asentados para trabajar, saludan al Congá en primer lugar, luego al guía jefe y por último a los Ogans, van de acá para allá con paso firme, danzan el tiempo que desean y después procuran su habitual lugar en el "Terreiro"

El "Cambon", los atenderá con "Toscanos" y "bebidas" o simplemente abrazos, seguro de ya conocerlos por los gestos peculiares de cada espíritu de caboclo incorporado, el saludo de los caboclos recuerda a un abrazo, golpean con firmeza su hombro con el hombro de su visitante, el derecho con el izquierdo, y el izquierdo con el derecho, los médium cuando están en trance, al personificar caboclos y caboclas, se tornan aparentemente viriles seguros de si, arrogantes, pero no relegan por ello su disponibilidad, inicialmente se manifiestan desconfiados, después de un tiempo de charla dan apoyo y protección al consultante en aquello que hayan correcto, justo y de posible de atención.

Su honestidad, con la relación a los compromisos asumidos ante los encarnados y descarnados, ejemplifica en la práctica su propia manera de ver y vivir con lealtad y sinceridad innegable, valentía ante las desdicha de los dos mundos, con el transcurso del tiempo concuerdan y se complacen ante la decisión de los habituales consultantes de renovarse moralmente, para ellos es una victoria la vida natural sobre el hombre blanco de la sociedad de consumo, sus "Pontos Cantados" aluden a la vida de los ríos, animales, estrellas de las cascadas y de las florestas con sus hierbas milagrosas.

También hablan de su valentía ante sus enemigos y de su protección y amistad a los encarnados y desencarnados, existen más de 300 cánticos, algunos de ellos denominados "Pontos de Raíz", son debidos a la propia actividad de los caboclos, respecto de los pontos riscados de caboclos y caboclas, mantenemos cierta reserva ante los que son presentados en algunos libros con un número superior a 500, puesto que consideramos que estos no pasan de la decena y son relativos al grupo tribal al que pertenecen o a la falange astral del trabajo, nos impresiona la cantidad de Pontos riscados que se relacionan con ellos, los libros acostumbran presentarnos más de 400, cuando en realidad son apenas 7.

Ogum

Ogum en Umbanda es San Jorge, o como los umbandistas lo llamamos San Jorge Guerrero.
Por su personalidad fuerte de guerrero, es conocido por sus fieles como "santo fuerte", "vencedor de demandas", "general de Umbanda", etc.
San Jorge es extremadamente popular y a través de su sincretización con Ogum, que es el patrono de la guerra y de la tecnología, simbolizando todo aquello que trabaja en las líneas de frente, abriendo nuevos caminos y alargando fronteras.
Es fácil entender el porque de la grandeza de Ogum, el fue el escogido, por el Creador, para ser el comandante de todos los Imalés.
Ogum es el rey del hierro es protector de todos los que trabajan con instrumentos metálicos. Conocido y festejado en África como patrono de la Agricultura.
En Umbanda, Ogum es también comandante, (Tata) es guerrero invencible. Si en África sus siete nombres coinciden con los de las siete ciudades que formaran el reino de Irê, en Umbanda ellos se transformaron en las estas falanges:

a) Ogum Beira-Mar - combate en las olas del mar.
b) Ogum Yara - combate en los ríos.
c) Ogum Rompe-Mato - combate en la selva.
d) Ogum Malê - combate contra todo el mal;
e) Ogum Megê - combate sobre las almas;
f) Ogum De Lei - combate junto con la justicia;
g) Ogum de Ronda - combate en las calles, de el lado de afuera de las puertas;

y para cada falange, actuando en una región o en conjunto con alguna fuerza.
La incorporación de Ogum es fácil de ver: Sus hijos toman una forma militar con los hombros rectos, pecho hinchado, andar derecho y con la mano o un dedo puesto encima de la cabeza, recordando el saludo militar.

Color: Rojo, blanco y verde
Planta: Espada de San Jorge y palmas
Guía: Cuentas rojas, verdes y blancas, dependiendo de la falange pueden tener mayor predominancia de un color que de otro.
Local: Veredas, limites, costados de la vía del tren.
Saludo: Ogum Inhê! Patacori Ogum!

Bahianos y Africanos

Es un pueblo muy alegre , siempre dispuesto para la alegría , las fiestas y todo lo que sea pasar un buen momento, gusta de hablar con los fieles y con las crianzas allegadas al terreiro. Generalmente se dividen en dos tipos : los bahianos/as y los africanos/as.
La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en áfrica, y los otros son los hijos de estos pero ya nacidos en bahia ( brasil ).
También los nombres que llevan tienen mucho que ver algunos son como maria da bahia y otros como arranca lua, a no equivocarse, porque aunque se llame maria da bahia puede ser una africana que usa el nombre de su bautismo católico, allí es donde radica la sabiduría del jefe del terreiro que tiene que ubicar a esa entidad de que rama proviene, todo esto es muy importante ya que el medium que lleva esa entidad tiene que estar al tanto de quien es, que come, donde mora, su nombre, etc. Para que cada vez que necesite de su ayuda lo haga con certeza. Sabemos que casi toda esa información radica en el punto riscado que realiza la entidad con una pemba ( tiza sagrada ) al jefe del terreiro, siempre es aconsejable que la primera vez que la entidad risca punto, lo haga al jefe en si y no a las entidades de este, ya que de esa manera luego el jefe le relatara los pormenores del asunto con mas clareza, ya que la primera vez que se risca punto es muy difícil que este completo y generalmente riscan solo la mantra. Para que llegue el momento de que una entidad risque punto tiene que pasar un tiempo considerable hasta que el jefe vea que esa entidad esta lista para realizarlo, para llegar a esto hay que adoctrinar a esa entidad y cultivarla, en mi terreiro por ej. No se acostumbra a pasarles pruebas a las entidades, ya que yo como mae de santo considero que la mejor prueba es las curaciones y armonizaciones que se realizan por medio de las entidades, que las personas queden conformes, comunicando al cabo de un tiempo la buena realización de los trabajos. Este es un punto de vista personal cada jefe maneja su terreiro a su criterio.
Los africanos y bahianos son entidades desencarnadas y encarnadas varias veces, en su origen como ya sabemos ambos fueron esclavos y generalmente murieron jóvenes siempre a causa y por causa del flagelo del esclavismo, ya sea tratando de escapar, luchando por su libertad, a latigazos, etc; su misión empezó con su muerte ya habiendo sufrito tanto hoy llegan a la tierra para solucionar problemas y también para disfrutar un poco de esa alegría que cuando vivos no la tuvieron. Son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo ya que trabajan para cualquier asunto.
Data: 24 de junio
Saludo: cadea
Color: rojo, blanco y negro.
Cuenta: 7
Dia de la semana: yo los cultuo todos y cualquier dia menos el domingo que es dia de elevación y descanso.
Ofrenda: gustan de salames, longaniza, lengua a la vinagreta, escabeches diversos, pescados, huevo duro, frutas de todo tipo. Y todo picante. Toman vino tinto y blanco. Algunos bahianos toman cerveza
Generalmente es el marinero que llega dentro de esta linea pero es directo de yemanya. Son aquellos hombres de mar que vuelven a encarnar para ayudar. Ellos pueden tomar tambien cashasha o otras bebidas blancas.
Lugar de despacho: en donde hay mucha vegetación, puede ser debajo de un árbol.

Pretos Velhos.

El mes de mayo está dedicado en la Umbanda a los Pretos Velhos. ¿Pero quienes son estas entidades, que se manifiestan en nosotros y nos dan tanta paz y enseñanzas y que alivian nuestros sufrimientos? Tradicionales en la Umbanda, hay también innumerables miembros del Candomblé que manifiestan estas entidades. Tal vez por que ellos han pasado por las aguas de la Umbanda, se sabe que no son pocos los sacerdotes y sacerdotisas que manifiestan estas entidades con frecuencia para atender a los que necesitan de sus palabras confortantes y de sus pases fluídicos, que a través de gozosas vaporadas de cachimbos (pipas) o con vencimientos con hiervas como ruda, romero y guiné, curan dolores del cuerpo y del alma.
Milagro? no! Mucha energía positiva de antepasados que vivieran en esta tierra y vuelven para traernos mas enseñamientos. Dentro de la visión africanista yorubana, Son eguns, así como los orixás que ellos adoran, estos también son divinizados, lo que nos justifica el llamarlos orixás brasileros, como tales son divinizados y adorados. Pai José de Aruanda, Pai Benedito, Mãe Maria Conga, Pai Jacob, Vovó Rita, Vovó Serafina, Vovó Sebastiana, Vovô Serafim, Pai Mante, Pai Zé do Congo, en fin son innumerables falanges que se nos acercan y tanto reconfortan a nuestras familias.
Muchas veces, personas que no pertenecen a religiosidad afro-brasilera buscan el alivio espiritual y también la cura para diversos males con estas entidades que no solo se manifiestan en terreros o templos, muchas veces en el hogar del médium. Siempre habrá un médium en algún lugar del planeta para dar pasaje a estas fuerzas tan nobles de estos espíritus de luz, para alentarnos y ayudarnos a solucionar nuestros problemas. Estas entidades no cobran por los "servicios" son cristianos y propagan la caridad por encima de todo, tal vez por esto algunos ambiciosos no los acepten, pero es muy pequeño el número de estos malos religiosos, la gran mayoría, aunque no se manifiesten en estos médiums, los respetan.
No solamente en la Umbanda se da culto a los Pretos Velhos, también en Omoloko, Batuque y otros cultos desparramados por el Brasil, Argentina y el Uruguay se reverencian a estas queridas entidades.
La imagen del Preto Velho nos sirve para recordarnos de que mismo habiendo sido mal tratados por la sociedad ellos igualmente los silvícolas, retornan a la vida terrena no para venganza, si no para nos traernos amor y compasión, aquella que no les dieran cuando vivían en este plano astral, mostrando de que nada justifica el mal, pues la ley del retorno es cierta, y solamente practicando la caridad es que el ser humano entenderá de plano la compasión, no como un acto de misericordia, mas si un gesto de humanismo y de evolución.

Un poco de historia

Hasta el año 1900, conformaban el plano astral cerca de 8 millones de almas africanas y sus descendientes. fue por entonces que, surgió una pléyade de negros ancianos, en su mayoría, que idearon y comandaron un movimiento de regreso al plano material, a través de la mediumnidad. pretendían demostrar, practica y lucidamente, dos cosas: a las autoridades de la religión dominante que carecían de un elemento primordial: " la religiosidad"; y a la sociedad brasileña,"que era posible responder a las atrocidades sufridas en vida, sin revancha ni venganza".Desde ese momento fueron aceptados los ancianos negros "esclavos".

Son innatas de la raza africana, entre otras virtudes, tolerancia alegría, musicalidad, deseos de vivir, aparte de la sabiduría de las edades absorbidas biológicamente por la religión africanista. El segundo paso fue el envío de una decena de entidades, lideradas por un caboclo que se dio así mismo el nombre de Caboclo de las Siete Encrucijadas", para anunciar la fundación de una nueva religión "la Umbanda". Esto aconteció en noviembre de 1908.
Su forma de representarse en los mediumns es de forma de personas viejas, encorvadas por la edad, tienen una suave voz, y un cariño hacia el prójimo especial, se sientan en troncos, fumando de su "cachimbo" (pipa) y con su puñado de ruda, el cual pasan por el cuerpo del paciente para curarles todo mal, que pueda estar atormentando a esa persona.

Sus bebidas pueden diferir entre: agua, miel y ruda, caña, bebidas blancas, hasta incluso vino tinto...



Obviamente como en todas las religiones este respeta a las demas y a las deciciones de los creyentes ; espero que les guste mi post